11 décembre 2015

Faire se lever la communauté des vivants. Par Roger Garaudy

La religion du [XXIe] siècle, la foi dans le sens de la vie et de l'histoire, et le moteur de notre action communautaire et responsable pour construire un monde un, ne se développera pas dans le prolongement des actuelles religions institutionnelles prétendant toutes au monopole de la vérité définitive et totale et refusant la diversité des perspectives culturelles des autres religions dont la foi vise la même transcendance, qui, par définition, est sans commune mesure avec nos concepts.
 
Emilio Vedova. Au-delà de septembre. 1985

La conception judéo-chrétienne de création, par exemple, renforce la philosophie grecque de la domination, de l'ordre éternel des «idées» de Platon ou de la hiérarchie des concepts et des êtres d'Aristote.
Dieu créant le monde une fois pour toutes (que ce soit en six jours ou en un seul bang), il est sacrilège de prétendre modifier cet ordre éternel. Paul de Tarse a importé dans le christianisme cette vision linéaire de l'histoire qui était celle des Hébreux (une histoire allant de la création et de la chute à l'âge messianique de la restauration collective d'Israël, ou de la rédemption personnelle survenue dans l'extériorité de la grâce) celle que définit Paul : «Dieu fait en vous le vouloir et le faire ; vous n'y êtes pour rien» (Phil., II. 13). Paul est ainsi le fondateur de la théologie de la domination. Il a marqué de son empreinte toute l'histoire de l'Église jusqu'aux actuelles «théologies de la libération» s'efforçant de retrouver le message libérateur et contestataire de Jésus et sa «levée» parmi les pauvres à qui il apportait en priorité la «bonne nouvelle» de leur humanité plénière, contre les interdits et les soumissions imposées par les grands prêtres de toutes les religions et de tous les temps.
L'Islam a, lui aussi, son saint Paul, avec Hanbal et ses héritiers spirituels despotiques ou intégristes.
Ces déchéances dogmatiques et inquisitoriales des religions, par leur alliance avec les pouvoirs, et la justification idéologique qu'elles apportaient aux dominations, ne doivent pas nous faire oublier un éveil premier ni leur désignation des fins dernières, à condition qu'elles ne s'excluent pas mutuellement mais au contraire retrouvent la vie dans leur fécondation réciproque et humble. Car l'exclusion de cette dimension transcendante de la vie, qui est l'âme de toute foi, a conduit à un chaos pire encore que les croisades et les Inquisitions. Contre-religion qui n'ose pas dire son nom, le monothéisme du marché a conduit à la cassure du monde entre le Nord et le Sud, et, sur le globe entier, entre ceux qui ont et ceux qui n'ont pas, à une jungle où s’affrontent les volontés de croissance et les volontés de puissance des individus et des États.
Pour mesurer le degré de barbarie du système, il suffit de rappeler qu'après cinq siècles de colonialisme, en 1994, quatre-vingts pour cent des ressources naturelles de la planète sont contrôlées et consommées par vingt pour cent de la population mondiale. Cela entraîne, dans les pays non-occidentaux, par la faim ou la malnutrition, quarante mille morts par an. C'est-à-dire que le modèle de croissance de l'Occident coûte au monde l'équivalent en morts d'un Hiroshima tous les deux jours.
L'on ne saurait imaginer de preuve plus irrécusable que si les hommes ne visent à aucune transcendance au delà de leurs désirs individuels, cette dérisoire et menteuse liberté n'aboutit qu à l'écrasement des faibles par les forts et à la guerre de tous contre tous. L'on ne saurait non plus donner preuve plus irrécusable de la supériorité de la perspective de Marx sur celle d'Adam Smith. Selon Adam Smith si chacun poursuit son intérêt individuel l'intérêt général sera satisfait. Une «main invisible», disait-il, réalise cette harmonie.
Marx reconnaissait au contraire que le capitalisme créerait de grandes richesses – et il ne lui ménageait pas, dans Le Capital, son admiration pour ce dynamisme – mais il créera plus encore d'inégalité et de misère : une polarisation croissante de la richesse aux mains d'une minorité et l'aliénation et le dénuement de multitudes : le monde cassé d'aujourd'hui entre le Nord et le Sud et entre ceux qui ont et ceux qui n'ont pas, est une éclatante vérification de ses prévisions.
Ce que nous avons tenté de faire vivre, hier sous le nom de dialogue des cultures entre marxistes et chrétiens, puis de dialogue des civilisations entre l'Occident et l'Orient, ne peut être que l’œuvre de tous, dans une écoute mutuelle, avec la certitude fondatrice de tout dialogue : que chacun des partenaires a quelque chose à apprendre de l'autre, et qu'il est prêt, par conséquent, à remettre en cause ses propres certitudes pour aller vers une vérité, toujours aussi lointaine et inaccessible qu'un horizon, mais toujours plus englobante, je veux dire plus universelle et plus aimante.
Alors seulement chacun, recevant, par sa participation à la communauté, les moyens économiques, politiques et culturels de son plein épanouissement, sentira se lever en lui, au-delà des hommes préhistoriques et aliénés que nous sommes encore, «l'authentique communauté des vivants».
L'entrée de l'homme dans une histoire proprement humaine commence avec la réalisation de la règle d'or qui, de Lao Tseu à Héraclite, est l'âme de toutes les sagesses et de la foi : Être un avec le tout.
Celle de Jésus, comme des Upanisads, de Lao Tseu et de Cankara, des prophètes d'Israël comme des soufis de l'Islam, de saint François d'Assise comme de Gandhi ou de Martin Luther King, et, à travers toutes les théologies de la libération nées des communautés de base : « le poème commencé de l'Univers ».
Roger Garaudy
Texte à lire ici en entier
Si je ne brûle pas
Si tu ne brûles pas
Si nous ne brûlons pas,
Comment les ténèbres
Deviendront-elles clarté ?

Nazim Hikmet, poète communiste turc (1901-1963), traduit par son ami Garaudy