Karl Marx et les luttes politiques (1), par Roger Garaudy

« Le but final de mon travail écrivait Marx dans la

préface du Capital c'est de découvrir la loi économique

du développement de la société contemporaine. »

De cette loi découle le passage nécessaire du capitalisme

au socialisme, ce que Marx appelait, dans « Le

Capital », l'expropriation des expropriateurs. Mais

Marx n'a jamais confondu nécessité et fatalité. L'action

de l'homme est l'un des éléments par lesquels s'accomplit

là nécessité. Marx définit le mouvement ouvrier :

" la participation consciente au processus historique qui

bouleverse la société."

DE L'UTOPIE A LA LUTTE DE CLASSE

Le concept fondamental de la politique marxiste

comme de la philosophie et de l’ économie marxistes

c'est le concept de classe. Les analyses du Capital ont

permis de donner à ce concept un fondement scientifique.

Conformément à l'orientation générale de l'économie

politique marxiste pour laquelle l'essence de la

réalité économique doit être cherchée au niveau de la

production, les classes sociales se définissent par le rôle

joué dans la production. De ce point de vue le prolétariat,

par exemple, se définit comme la classe :

1. ne possédant aucun moyen de production ;

2. produisant, par la vente de sa force de travail,

de la plus-value ;

3. ayant une conscience plus ou moins claire de la

place qu'elle occupe dans la société capitaliste et

de sa mission historique.

Dans le Manifeste communiste Marx donne des communistes

une définition qui fixe en même temps la tâche

fondamentale du mouvement : « les communistes luttent

pour les objectifs immédiats et les intérêts de la classe

ouvrière et ils défendent en même temps l'avenir du

mouvement. »

Avant Marx le concept de classe avait été élaboré notamment

par les historiens français de la Restauration

et les économistes anglais et la notion de prolétariat

avait été avancée par les utopistes ; mais le prolétariat

était défini beaucoup plus par ses misères et ses souffrances

que par son combat et ses fins dernières.

Déjà sous une forme encore philosophique Marx,

dans sa Contribution à la philosophie du Droit de Hegel,

avait caractérisé le prolétariat comme une force

historique autonome exerçant en histoire la fonction

hégélienne de la négativité.

Dans Le Capital la définition du prolétariat deviendra

objective et scientifique et, avec elle, celle de la bourgeoisie
capitaliste, définie non par sa richesse ou sa conception

du monde ou tout autre critère se situant en

économie au niveau de la répartition, ou même au niveau

psychologique ou moral, mais par la place qu'elle

occupe dans la production, comme propriétaire des

moyens de production et comme prélevant la plus-value

sur les travailleurs.

Le Capital insiste plus particulièrement sur ces deux

classes dont le rôle est déterminant dans le développement

du système capitaliste. Mais Marx n'en néglige

pas pour autant les autres classes sociales. Dans le troisième

et quatrième livre du Capital, il analyse non seulement

les structures et le développement de la classe des

propriétaires fonciers bénéficiaires de la rente et tes

formes particulières d'exploitation agraire, mais aussi

tes classes moyennes et tes distinctions fondées sur les

critères objectifs entre productifs et improductifs. Marx

souligne en particulier les contradictions inhérentes à

la nature même des classes moyennes : elles « combattent

la bourgeoisie parce qu'elle est une menace pour

leur existence en tant que classes moyennes. Elles ne

sont donc pas révolutionnaires, mais conservatrices ;

bien plus elles sont réactionnaires : elles cherchent à

faire tourner à l'envers la roue de l'histoire. Si elles

sont révolutionnaires c'est en considération de leur passage

imminent an prolétariat : elles défendent alors leurs

intérêts futurs et non leurs intérêts actuels, elles abandonnent

alors leur propre point de vue, pour se placer

à celui du prolétariat.

La richesse et la complexité de la conception marxiste
des classes apparaît avec évidence dans les travaux

historiques de Marx, dans ses articles sur Les luttes de

classe en France, dans son Dix-huit Brumaire de Louis

Bonaparte, modèle d'analyse historique des classes et de

leurs rapports, et dans ses études sur la Commune de

Paris.

La tâche essentielle que s'est assignée Marx sur le

plan de la politique théorique, c'est de déterminer avec

précision, en fonction de critères objectifs, la mission

historique du prolétariat : « Il ne s'agit pas, écrivait

Marx, de savoir ce que tel ou tel prolétaire, ou même le

prolétariat tout entier se propose momentanément comme

but ; il s'agit de savoir ce que le prolétariat est et ce

qu'il doit historiquement faire conformément à son

être. »

De cette mission le prolétariat ne peut prendre conscience

au seul niveau de ses luttes économiques. Il n'y

parvient que par une prise de conscience politique et

par l'accès à une conscience théorique, scientifique, du

devenir total de l'histoire. Dans Misère de la Philosophie

Marx montre quels éléments objectifs rendent possible

le passage de la lutte économique à la lutte politique.

« La grande industrie rassemble en un seul point une

masse de gens qui s'ignoraient mutuellement. La concurrence

les divise du point de vue de leurs intérêts.

Mais la défense du salaire, cet intérêt qui leur est commun

par rapport au patron, les unit en une seule idée

commune de résistance, de coalition... Les coalitions,

au début, sont isolées, mais elles rassemblent des groupes

toujours plus importants et la défense par les travailleurs

de leur union contre un capital qui est toujours

Un en face de lui, devient pour eux beaucoup plus nécessaire

que la défense du salaire... Dans cette lutte —

véritable guerre civile — se rassemblent et se développent

tous les éléments d'une bataille prochaine. Parvenue

à ce point la coalition prend un caractère politique.»

La prise de conscience théorique indispensable pour

que le prolétariat, de classe « en soi » devienne classe

« pour soi », est le résultat d'une dure bataille contre

les idées dominantes auxquelles spontanément sont soumises

les masses et qui sont les idées de la classe dominante.

Cette prise de conscience exige une lutte permanente

contre l'utopie. C'est par là que Marx commença sa

lutte politique mais, en 1877 encore, il mène ce combat

lorsque « en Allemagne un esprit « pourri » a prévalu

dans notre parti... avec toute une bande d'étudiants

sans maturité et de docteurs trop savants qui veulent

donner au socialisme une tournure « idéale plus haute »,

c'est-à-dire remplacer la base matérialiste (qui exige une

étude sérieuse et objective quand on veut opérer sur

elle) par la mythologie moderne avec ses déesses : Justice,

Liberté, Égalité et Fraternité. »

Le développement même de la pensée marxiste qui

commence par la rupture avec l'utopie, vérifie la thèse

marxiste selon laquelle « l'existence d'idées révolutionnaires

à une époque déterminée présuppose déjà l'existence

d'une classe révolutionnaire. »

Le chartisme anglais, les insurrections ouvrières des

canuts lyonnais en France et des tisserands silésiens en

Allemagne, étaient des indices de l’existence d'une classe

ouvrière devenue une force historique autonome. Le

mérite scientifique de Marx et de sa conception de l'histoire

est d'avoir pris conscience que ces mouvements

n'étaient pas fortuits mais qu'il s'agissait de formes plus

ou moins développées d'une même lutte historiquement

nécessaire du prolétariat contre la classe dominante.

Dès lors le communisme ne pouvait plus être une utopie,

la création imaginaire ou sentimentale d'un idéal de

société parfaite, mais une prise de conscience d'un mouvement

réel, de la nature, des conditions et des fins

dernières de la lutte effectivement menée par la classe

ouvrière. L’Idéologie allemande donnait déjà un fondement

scientifique au Communisme. Ce n'était plus seulement

une doctrine mais un mouvement. Il ne s'agissait

plus de partir d'aspirations morales ni d'une spéculation

hégélienne, ni d'un humanisme feuerbachien, mais d'une

analyse objective et scientifique des lois du développement

de l'histoire.

Cette conception nouvelle se heurtait aux conceptions

anciennes du communisme, utopiques et conspiratives.

Après l'échec du complot blanquiste de 1839 à Paris,

la Ligue, des Justes avait été dispersée. Une opposition

se dessina entre les éléments réfugiés en Suisse qui,

avec Weitling, professaient une conception utopiste et

conspirative, et les éléments réfugiés à Londres qui, sous

l'influence du mouvement chartiste, luttaient contre

cette orientation. Marx vit dans cette opposition le germe

d'une rupture entre le communisme utopique et te

communisme scientifique. Pour aider à la clarification

idéologique, Marx, au printemps de 1846, se mit à créer

des comités de correspondance. Comme l'expliquait

Marx dans sa lettre à Proudhon du 5 mai 1846 « le but

principal de notre correspondance sera de mettre les socialistes

allemands en rapport avec les socialistes français

et anglais. »

En se liant à des mouvements réels, Marx entendait

en finir avec l'utopie. Il s'agissait d'utiliser la correspondance

pour soumettre à une critique impitoyable, au

moyen de pamphlets imprimés ou lithographies, le mélange

de socialisme ou de communisme franco-anglais

et de philosophie allemande qui constituait alors la doctrine

secrète de la Ligue, pour le remplacer par une vue

scientifique de la structure économique de la société

bourgeoise, seul fondement théorique solide ; enfin pour

exposer, sous une forme populaire, qu'il ne s'agissait

nullement de la réalisation d'un système utopique quelconque,

mais de la participation consciente au processus

historique de révolution sociale qui s'accomplissait.

Marx au début de 1846, mena une polémique très

vive contre Weitling, contre ce qu'il appelait le communisme

des artisans et le communisme philosophique.

Weitling avait le mérite d'être adversaire du réformisme:
selon lui l'émancipation de la classe ouvrière ne

pouvait être réalisée par des réformes obtenues en

accord avec la bourgeoisie, mais par la lutte de la classe

ouvrière et par une révolution sociale, dirigée contre

la bourgeoisie, révolution qui détruirait la domination

de l'argent et établirait, avec la communauté des biens,

l'égalité et la fraternité entre les hommes. Mais cette

révolte et cet idéal étaient fondés non sur une analyse

scientifique du développement historique réel, mais sur

des exigences morales et finalement, dans son livre

L'Evangile des pauvres pécheurs (1843) Weitling définissait
le communisme comme la réalisation du christianisme

primitif.

Roger Garaudy                         >> A SUIVRE ICI >>
Karl Marx. Conclusion du livre
pages 253 à 259