6 juin 2016

De la sécession au dialogue. Par Roger Garaudy. 1- L’enjeu du dialogue des civilisations

[ Nous commencons aujourd'hui la publication d'une série de trois textes dactylographiés de Roger Garaudy regroupés par lui sous le titre "DE LA SECESSION DE L'OCCIDENT AU DIALOGUE DES CIVILISATIONS". Les titres de chacun de ces textes sont de l'administrateur du blog]

L'enjeu du dialogue
par Roger GARAUDY

L'enjeu du dialogue des civilisations dépasse largement les problèmes de l'histoire et même ceux de la culture.
Quatre siècles de domination sans partage de l'Occident du XVIe siècle au milieu du XXe, ont conduit à imposer au monde entier le modèle faustien de culture occidentale, c'est-à-dire une conception "unidimensionnelle" de l'homme voué au scientisme positiviste et à la technique au service de la
volonté de puissance de l'individu. Ce modèle de culture commande un
modèle de développement caractérisé par une croissance quantitative sans fin
de la production et de la consommation.
Le colonialisme, et ses séquelles d'aujourd'hui, a consisté à intégrer, par la
force ou la ruse, tous les autres continents à ce modèle de culture et au modèle
de croissance qui en découle.
L'ambition cartésienne et faustienne de domination de la et
d'affirmation de la toute puissance de l'homme a abouti à son contraire :
- des rapports avec la nature qui réduisent la nature à n'être qu'un
réservoir de matières premières et un dépotoir pour les déchets industriels
n'ont pas conduit à la maîtriser mais à en épuiser les ressources et à détruire
l'environnement de l'homme ;
- des rapports avec l'homme qui réduisent l'homme à n'être que
producteur ou consommateur, ou citoyen abstrait, ont conduit les sociétés
occidentales à osciller constamment entre individualisme de jungle et un
totalitarisme de termitière ;
- des rapports avec l'avenir conçus par une futurologie positiviste sous la
seule forme d'une extrapolation technologique à partir du passé et du présent,
ont abouti à exclure toute réflexion sur les finalités propres à l'homme, à
mutiler l'homme de sa dimension spécifiquement humaine : la transcendance,
la possibilité permanente de rupture avec son passé pour permettre
l'émergence poétique de formes de vie inédites.

L'objectif principal du dialogue des civilisations est d'aider à la prise de
conscience - non pas seulement par quelques spécialistes ou quelques
philosophes, mais par les masses populaires profondes - de ce que les
problèmes mondiaux qui se posent aujourd'hui, et dont les plus importants
ont été engendrés par une trop longue et exclusive hégémonie occidentale, ne
peuvent être résolus que par un dialogue avec les civilisations non-
occidentales afin de concevoir et de vivre des rapports nouveaux entre
l'homme et la nature, entre l'homme et l'homme, entre l'homme et le sacré.
Notre entreprise rejoint ainsi les principes formulés dans le "Projet de
plan à moyen terme de l'UNESCO, M. Amadou Mahtar M'Bow, énonçait ainsi
la règle d'or : "C'est à l'intérieur d'une société, d'une culture, au sens le plus
large, que se posent les questions de croissance". Et i l proposait une voie propre
à stimuler la créativité "endogène" en chaque pays, afin que le développement
ne s'opère pas au prix du sacrifice de l'identité culturelle;
Ainsi seulement peut être ouverte la perspective d'une culture planétaire,
fondant une véritable unité humaine non pas sur un mélange éclectique, mais
sur une conception non plus hégémonique mais symphonique de la culture.
C'est la voie royale pour que les peuples longtemps assujettis à l'Occident
échappent enfin aux lois d'un développement exogène étranger à leur culture
propre et imposé par le colonialisme.
C'est la voie royale aussi pour la survie même de l'espèce humaine dont
les découvertes de la science, en physique et en biologie, rendent aujourd'hui
techniquement possible la totale destruction.
Il ne s'agit nullement de nier les apports de l'Occident, mais au contraire
de leur donner leur place, toute leur place, mais rien que leur place, et surtout
d'ordonner les pouvoirs de la science et des techniques à des fins conscientes
proprement humaines.
Ainsi seulement pourra se poursuivre humainement l'épopée humaine
commencée il y a trois millions d'années.
Un cosmonaute, foulant le sol de la lune, écrivait son retour : "Vue d'ici
la Terre était belle, lumineuse ; elle était une et pacifique". Pour la première
fois un oeil humain apercevait la terre dans sa totalité. Sans frontières, dans un
espace sans horizon borné.
Parviendrons-nous à la saisir ainsi dans le temps ? Dans l'unité de son
histoire ? Depuis les premières aurores des civilisations, depuis les
premières incandescences de la pensée et de l'amour, jusqu'à notre espérance et
notre projet d'unité humaine.
Avec l'outil, avec le premier silex éclaté, l'homme a pris ses distances avec
le réel. L'avenir commence à exister pour lui. L'homme devient responsable de
son histoire : il ne la subira plus, il la fera. Serons-nous aujourd'hui capable
d'assumer cette responsabilité.
Lorsque s'éveillent les premières civilisations dans les deltas limoneux
des fleuves : du Tigre et de l'Euphrate, du Nil , de l'Indus, de l'Hoang-ho,
commencent les échanges et la fécondation réciproque ; la Mésopotamie
rencontre l'Egypte par le "fertile croissant" et l'Inde naissante d'Harappa et de
Mohenjo-Daro par la voie des mers.
De l'Hoang-Ho, il y a dix-huit mille ans, des hommes par le détroit de
Behring, atteignent l'Amérique, et, en quelques milliers d'années, la Terre de
Feu, véhiculant des techniques et des arts dont les analogies sont encore
aujourd'hui saisissantes, de la Chine aux Mayas, tandis que des radeaux fragiles
suivaient d'île en île la route des moussons.
Les premiers réseaux de civilisation sont contemporains de ses premiers
berceaux.
Ces quatre premiers îlots des civilisations, déjà si fortement liés par
l'échange et le dialogue, que leurs créations se répondent de l'une à l'autre
comme les rimes d'un seul poème, un cyclone universel allait-il les balayer ?
De l'an mille à l'an 600, un vaste cataclysme naturel : une descente des
glaces et du froid poussa des peuples nomades des steppes, du fleuve Amour
jusqu'au Don, à se ruer, pour pouvoir subsister, sur les quatre riches vallées du
Sud.
Les premières civilisations des deltas seront-elles submergées et anéanties?
La première époque de la création de l'homme s'achèvera-t-elle dans les
flammes des villes incendiées ?
Déjà mille ans avant notre ère la menace de la régression et de
l'anéantissement.
Les hommes sauront-ils inventer leur futur ?
Les peuples de la guerre furent refoulés : les Huns par les Chinois, les
Assyriens par les Perses.
Et lorsque les vagues successives des invasions devinrent étales, les
cultures se fécondèrent mutuellement : l'art animalier des nomades des
steppes, aux formes dansantes et stylisées, donna une vie nouvelle aux
symétries et aux rythmes statiques des civilisations agraires fixées au sol. Les
jades et les bronzes de la Chine, comme les trésors de Zygwie en Iran, portent
témoignage de cette fécondation réciproque.
L'humanité connut alors, au Vie siècle avant notre ère, la plus
merveilleuse floraison.
Sur tous les points du monde à la fois l'homme se dresse dans toute sa
grandeur et pose les questions dont nous vivons encore.
En un seul siècle ont retenti sur le monde :
- la voix des Oupanishads et celle du Boudha en Inde,
- de Zarathoustra en Perse,
- de Lao-Tseu et de Confucius en Chine,
- d'Heraclite et de Pythagore en Grèce,
- pendant que fleurissent en Amérique, les civilisations de Chavin au
Pérou et des Olmèques au Mexique,
- en Afrique la civilisation Nok, qui continuera d'inspirer, des siècles plus
tard, celles d'Ifé et des Yoroubas.
De toutes ces illuminations, l'humanité vit encore. Parviendront-elles à
se joindre ? Si elles y parvenaient demain, l'homme remporterait la victoire
dans sa divine épopée.
A partir de toutes les illuminations du VIe siècle avant notre ère, le
monde pouvait s'embraser comme un seul feu, comme un seul monde,
comme une seule victoire de l'homme.
Mais non : il y aura plusieurs mondes qui s'ignoreront ou qui
s'opposeront
Pour deux millénaires.
L'Amérique derrière ses océans.
L'Afrique au delà de ses déserts.
Et, dans le bloc, que la terre pourtant rassemble, de l'Asie et de sa
péninsule d'Europe, la faille la plus grande : celle de l'esprit.
Au siècle d'or de l'humanité, le Vie avant notre ère, l'homme, dans
toutes les civilisations, était à la fois habité par Dieu, et un résumé de la nature
entière.
C'est alors que survint la première sécession de l'Occident, le choix décisif
par lequel il se sépara du reste de l'univers.
L'occident, c'est d'abord l'Europe, cette partie du monde, la seule où n'est
jamais née une grande religion.
Le choix de l'Occident fut de prendre possession du monde par la mesure
et de traiter la nature en conquérant.
L'expression la plus haute de cette première affirmation de la volonté de
puissance de l'homme occidental, c'est, au Ve siècle, le "Prométhée" d'Eschyle,
rappelant qu'il a apporté aux hommes savoir et technique, arts et moyens, et
proclamant : "Je hais tous les dieux".
L'homme occidental se coupe ainsi de la nature : il veut n'en faire plus
partie mais en être le maître et le possesseur.
Et il se mutile de sa dimension divine, c'est-à-dire de cette ouverture aux -
multiples possibles de l'avenir qui est la transcendance, et de cette finalité
divine de l'homme se sentant responsable de la totalité de l'univers et habité
par elle. Il n'y a plus d'autres buts à l'action, désormais, que ceux du "petit moi"
individuel et de ses désirs.
Cet homme "unidimensionnel", coupé de la nature et de Dieu, devient,
avec les sophistes, "la mesure de toute chose". Les sophistes (selon Platon)
définissent ainsi sa visée : "Avoir les désirs les plus forts possibles et trouver les
moyens de les satisfaire". La conception occidentale actuelle de la croissance
aveugle est fondée sur cette mutilation et cette perversion.
Sans doute Socrate - "cet homme anormal", dit Nietzsche, anormal par sa
prétention de réduire toute réalité au concept - Socrate réfutera les ambitions
individualistes des sophistes, mais au nom de la seule raison. Et Platon, son
disciple, leur opposera l'idéal d'un Etat fondé sur un système de castes. Le
dernier grand philosophe de cette lignée : Aristote, concevant le monde comme
une hiérarchie rigoureuse des idées, à l'image d'une monarchie universelle,
sera le précepteur d'Alexandre qui, parce qu'il avait, de la Méditerranée
jusqu'au Nord de l'Inde, reconstitué, trois siècles après Cyrus, l'Empire
Achéménide, créa le mythe d'un empire universel unifiant le monde par la
force.
Ce mythe trouva son expression la plus sombre dans la domination de
l'Empire romain, vivant de la spoliation de tous les peuples du pourtour de la
Méditerranée. Rome, et après elle, quinze siècles de l'histoire de l'Occident, ont
eu la double illusion de détenir l'empire du monde et d'abolir le monopole de
la "civilisation" contre la "barbarie", alors qu'échappaient entièrement à leur
visée les peuples et les cultures de l'Iran, de l'Inde, de la Chine, sans parler de
l'Afrique noire et des Amériques.
Ce qui demeure, c'est qu'à l'extérieur de ce dérisoire "oecumène" tout ce
qui tentait d'échapper à cette glaciale raison, calculatrice et dominatrice, était
broyé ou récupéré.
Lorsqu'au Proche-Orient naquit le christianisme, avec le message du
Christ, la spiritualité de l'Orient enseignant une fois encore que le "Royaume"
est au delà de celui du monde sensible, de ses apparences et de ses pouvoirs,
cette parole se répandit d'abord d'Antioche à Alexandrie, c'est-à-dire en Asie et
en Afrique.
Elle annonçait une radicale inversion de toutes les valeurs, en identifiant
Dieu non pas avec la toute puissance de l'Empereur déifié des romains, mais
avec le Crucifié.
A l'eros platonicien elle opposait l'amour inconditionnel dont la Croix
était le symbole et le gage.
Mais lorsque cette foi gagna, comme un incendie, les peuples courbés sous
le joug romain, lorsque les faibles devinrent ainsi une force, Constantin,
l'Empereur de Rome, pour se servir de cette force, se proclama converti au
Christianisme, transformant la foi en un Christ qui se révélait dans la matière
de la Croix, en l'Eglise d'un Dieu tout puissant, garant des hiérarchies
humaines. Le temps n'est pas loin où le Christ apparaîtra, dans une mosaïque,
sous l'uniforme d'un général byzantin.
C'est la grande défaite historique de l'espérance chrétienne, intégrée
désormais au projet prométhéen de l'Occident et de ses maîtres.
L'Occident entrait dans sa nuit du Haut moyen âge, alors que se
succédaient les apogées des cultures de l'Orient.
Et d'abord, à partir du Ille siècle, celle de l'Inde des Guptas, qui vit
s'épanouir, dans un empire libéré des menaces des Huns, les formes les plus
hautes de la spiritualité et des arts, avec les peintures et les sculptures d'Ajanta,
d'Ellore, d'Elephanta, avec les poèmes et le théâtre de Kalidasa, avec les
mathématiques et l'astronomie les plus avancées du monde de cette époque,
avec la philosophie de Nagarjuna. Un siècle après la fin de la dynastie Gupta la
spiritualité atteindra, l'un de ses plus hauts sommets humains avec
Cankaracharya. Sa philosophie permet de prendre conscience du contraste le
plus saisissant entre la conception de l'homme de l'Occident et celle de l'Orient
: en Occident, l'individu est un atome enfermé sur lui-même et séparé des
autres par un vide. Cankara, comme toute la tradition orientale, voit en
l'homme une vague habitée par l'océan, s'identifiant à lui et n'ayant tout son
sens que par lui :
"O Seigneur, je suis en toi.
Tu n'es pas en moi.
Les vagues appartiennent à l'Océan.
L'Océan n'appartient pas aux vagues."
La chine atteint son apogée, aussitôt après l'Inde (et, pour une large part,
grâce au dialogue avec l'Inde des Guptas), avec les Tang et les Song. Sa poésie
s'épanouit, de Li-Po à Sou Tong po, et, avec elle, la plus belle peinture de
paysage que le monde ait connue, alors que de la rencontre entre le
bouddhisme, venu de l'Inde, et le taoisme, naît l'illumination Tch'an qui
deviendra le Zen au Japon.
Ces civilisations à l'heure de leur décadence vont être rapprochées par
l'Islam qui déferle, comme un cyclone fécondant, de la mer de Chine à l'Océan
Atlantique.
Loin de nier les civilisations des différents peuples, l'Islam intègre les
apports de leur culture et les fait rayonner sur trois continents.
En Iran, à l'empire sassanide, il emprunte ses arts raffinés et les répand
dans le monde : des motifs sassanides vont ainsi se retrouver en France sur les
chapiteaux des cathédrales de Moissac et de Vézelay : les peintures des
miniatures persanes, chinoises et indiennes se fécondent mutuellement, et de
la synthèse de la vieille culture iranienne, de la religion de Zarathoustra et de
l'Islam, naîtra la philosophie prophétique de Sohravardi et la poésie des grands
mystiques de l'Iran, d'Attar et de Roumi, d'Hafez et de Saadi.
Du monde hellénique, de Byzance à Alexandrie, l'expansion islamique
sauvegarda les sciences et les philosophies de la Grèce. Bien des siècles plus
tard, l'Europe les réapprendra dans les traductions arabes.
L'un des grands ancêtres du dialogue des civilisations, Ibn Arabi, dès le
Xlle siècle, dans livre : "La sagesse des prophètes" a esquissé la vision de
"l'homme universel", calife de dieu pour la sauvegarde divine du monde. Il a
reconnu, en chaque religion, les messagers et les témoins de Dieu, d'Adam à
Abraham, de Moïse à Jésus et à Mohammed, nous révélant que "Dieu est le
miroir dans lequel tu te vois toi-même".
La culture et la civilisation musulmanes, riches à la fois d'une science de
la nature puissante et d'une mystique si proche des voyants de l'Inde, de la
Chine, de l'Iran, pouvaient être le lieu de la rencontre entre l'Orient et
l'Occident. Elles pouvaient charrier toutes les forces de vie de l'une à l'autre
rive.
C'est alors que se produisit la deuxième sécession de l'Occident. L'occident
prononçait son deuxième refus : celui des Croisades.
Des prédicateurs fanatiques jetèrent sur des routes qui leur furent
mortelles des malheureux innombrables à l'illusoire conquête d'un tombeau
que l'on savait vide, et excitèrent les convoitises de seigneurs aventuriers ou
d'armateurs et de trafiquants Vénitiens hallucinés par les richesses de l'Orient.
Après avoir en vain guerroyé deux siècles pour des royaumes éphémères,
à Antioche et à Jérusalem, le dernier croisé dût rembarquer à Saint Jean d'Acre
en 1291.
Déferlent alors les vagues d'invasion des Turcs de Bayazid, puis des
Mongols de Tamerlan.
i
Après la prise de Constantinople par les Turcs en 1453 l'Occident est
coupé, pour quatre siècles, de rapports directs avec l'Orient. Coupée la route de
la soie qui véhiculait, de la Chine à la Méditerranée, avec les caravanes des
marchands, les raffinements des arts, de la pensée et de la civilisation chinoises
qui, au XHIe siècle, éblouissaient Marco Polo. Coupée la route des épices, celle
de l'Inde et du Golfe Persique, avec les joyaux de leurs miniatures, de leurs
ivoires, de leurs rêves fabuleux.
Coupés de l'Orient à l'Est de la Méditerranée, les négociants de Gênes, du
Portugal, de l'Espagne, cherchèrent à l'atteindre par d'autres voies, en
contournant l'Afrique ou en franchissant l'Océan.
Méditerranéenne depuis vingt siècles, la civilisation occidentale devenait
désormais atlantique.
Et pourtant, au delà de l'Eglise belliqueuse et mercantile des Croisades et
du trafic des Indulgences, le feu de l'Evangile a été préservé. Le souffle
prophétique d'un christianisme enraciné dans les illuminations de l'Orient :
que le "moi" meure pour que Dieu demeure ! Souffle de Jésus pour qui
l'homme "éveillé" à cette vie véritable, comme dans les Oupanishads de l'Inde
ou les Soufis de l'Islam, devient le miroir de Dieu.
Contre les richesses et les pouvoirs de l'Eglise, les Cathares, nourris de la
gnose musulmane d'Egypte et du Manichéisme d'origine iranienne,
entraînent, au Xlle siècle, toute l'Occitanie.
Au XlIIe siècle Dante continue la tradition des "Fidèles d'amour" de
Ruzbehan de Chiraz : "C'est dans le livre de l'amour humain qu'on déchiffre
l'amour divin". Saint François d'Assise cherche les traces terrestres de cet
amour divin dans les plus humbles créatures, et i l va, sans armes, en pleine
Croisade, en 1219, rencontrer en Syrie le Sultan el Kamel, qui le reçoit avec
admiration. C'est Joachim de Flore, si proche de la philosophie prophétique de
Sohravadi qu'il a pu connaître dans ses voyages au Proche Orient. C'est Maître
Eckhardt, se référant à Ibn Sina, et découvrant au coeur de l'homme, comme
les grands inspirés de l'Inde et de l'Islam, la plus haute réalité de Dieu.
Ce christianisme-là, la Renaissance, c'est-à-dire la naissance simultanée du
capitalisme et de l'aventure coloniale, tente de le détruire en exaltant la
volonté de puissance de l'individu, de plus en plus indifférent au divin, et en
faisant de la science, séparée de la sagesse, la servante des appétits de
domination sur la nature et sur les hommes.
En Amérique, des aventuriers possédés par la fièvre de l'or, massacrent les
hommes et détruisent les civilisations de tout un continent.
L'aventure coloniale a commencé avec le génocide indien.
Elle a continué avec le plus atroce attentat contre l'unité humaine : la
traite des nègres d'Afrique. Dix millions d'esclaves sont déportés en Amérique
pour remplacer le travail forcé des indiens décimés. Dix tués pour un captif.
Cent millions d'hommes détruits.
C'est alors qu'en Occident Dieu a commencé à mourir.
C'est alors qu'en Occident a commencé le culte des idoles dorées de la
puissance et de la croissance.
La Renaissance proclamait une liberté qui niait la liberté de l'indien et du
nègre. Elle proclamait un humanisme qui n'était que celui du "moi" européen,
celui de Descartes et des "conquistadores".
Tel est le drame qui se noue à la Renaissance et dont nous vivons, en cette
fin du XXe siècle, les dernières convulsions.
Les grandes révolutions bourgeoises, qui se prétendaient "universalistes",
demeuraient occidentales : la Révolution américaine n'abolit pas l'esclavage, et
la Révolution française, malgré sa "Déclaration des droits de l'homme"
confirmait, par son décret du 8 mars 1790, la propriété des colons sur leurs
esclaves.
Cette unité humaine du dialogue des civilisations, que les révolutions du
XVIIIe siècle n'ont pas réalisée, est entrevue d'abord par les artistes, par les
peintres ou les poètes.
Par Durer reconnaissant le premier la grandeur de l'art des Aztèques. Par
Rembrandt, copiant, après Bellini, des miniatures persanes.
Les premières tentatives de synthèse véritable naîtront seulement à l'aube
du XIXe siècle, avec le "Divan oriental-occidental" de Goethe, qui retrouve,
dans les poèmes indiens de Kalidasa, dans les poèmes persans de Hafez et de
Saadi, ce qu'il appelle "une seconde puberté".
Delacroix s'enchante, au Maroc, des formes que l'on ne cherchait autrefois
que dans l'antiquité grecque. Les impressionnistes commencent à se libérer des
conventions picturales de la Renaissance grâce à l'estampe japonaise. Les
expressionnistes allemands, puis les cubistes et les surréalistes, découvrent,
dans les sculptures de l'Afrique et de l'Océanie, une inversion profonde dans la
signification de l'art : non plus transposer les apparences, mais "rendre visible
l'indivisible". Paul Klee et Matisse disent ce qu'ils doivent aux arts de l'Islam,
de la miniature à la décoration architectural.
Aujourd'hui le temps est révolu du monologue culturel de l'Occident. De
ses sécessions et de son hégémonie.
Le temps est venu du dialogue des civilisations si l'homme veut franchir
sans mourir le troisième seuil de son histoire.
Le premier seuil fut la naissance de l'homme avec l'outil.
Le second fut la naissance de la civilisation avec l'agriculture.
Le troisième est celui de la manipulation de l'atome au coeur de la
matière et de la manipulation des gènes au coeur de la vie. L'homme a
désormais le pouvoir d'annuler toutes ses conquêtes antérieures. Il a le
pouvoir technique, par la manipulation des gènes, de ramener l'homme à
l'animal qu'il fut avant l'outil. Il a le pouvoir technique, par la manipulation
de l'atome, d'abolir toute trace de vie sur la terre.
Les rêves de domination de la nature de Descartes et de Faust conduisent à
la souillure du monde et à l'épuisement des ressources naturelles.
Ils conduisent aussi à la transformation de l'homme en un robot avide et
à la manipulation des cerveaux et des coeurs.
D'autres civilisations, celle de l'Asie, des Américaines, de l'Afrique, de
l'Islam, ont conçu et vécu d'autres rapports avec la nature, avec l'homme, avec
le divin.
Les problèmes ainsi posés à l'échelle planétaire exigent des réponses à
l'échelle planétaire.
Nous ne résoudrons ces problèmes que si nous parvenons à recréer le
tissu humain désintégré par quatre siècles de colonialisme et d'hégémonie
occidentale. Nous ne les résoudrons que si nous parvenons à développer, entre
toutes les cultures du monde, un véritable dialogue des civilisations.
Et il n'y a de véritable dialogue que lorsque chacun est convaincu au
départ qu'il a quelque chose à apprendre de l'autre.
Il n'y a de véritable dialogue des civilisations que si chacun est pénétré de
cette certitude que l'autre homme c'est ce qui lui manque pour être pleinement
un homme.

Roger Garaudy (Archives de l'auteur)

A SUIVRE ICI
Si je ne brûle pas
Si tu ne brûles pas
Si nous ne brûlons pas,
Comment les ténèbres
Deviendront-elles clarté ?

Nazim Hikmet, poète communiste turc (1901-1963), traduit par son ami Garaudy